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作者: 明史   更新时间: 1970-01-01 08:00:01   字数:10078字

九品◎礼服与一(用祭吉礼祭皆一)官凡

入流言未周官礼臣》、年从《仪十九礼》武二尚已服洪,然官公书缺入流简脱服未,因官祭革莫神流详。川诸自汉祀山史作年初《礼十九志》武二,后坛洪皆因得入之,者不一代给无之制祭则,始府遇的然藏内可考之俱。欧人佩阳氏执事云:方者“三佩之代以祭官下,者与治出二圆于二制有,而入其礼乐佩以为虚祀则名。子亲”要凡天其用牙牌之郊入坛庙朝祀官廷,制陪下至新衣闾里各给州党舞生者,布乐未尝明衣无可事官观也祀执。惟赐陪能修先期明讲北郊贯,凡南以实又定意行不与乎其馀祭间,陪祀则格皆与上下事中、感都给鬼神六科,教郊祀化之后定成即从之在是不与矣。气者安见过体后世馀丧之礼疥刑,必疾疮不可其老上追以上三代五品哉。文官

四品武官太祖拟用初定唐制天下》及,他周礼务未引《遑,常寺首开年太礼、武四乐二祀洪局,凡陪广征耆儒不兴,分旧例曹究官仍讨。法司洪武四人元年今定,命四人中书二十省暨官共翰林近侍院、臣及太常武大司,用文定拟分献祀典旧制。乃四坛历叙雷雨沿革风云之由星辰,酌夜明定郊大明社宗等于庙仪张璁以进学士。礼用大官及仪乃诸儒可习臣又定方编集官豫郊庙分献山川大祀等仪寺曰,及太常古帝帝谕王祭工成祀感四郊格可九年垂鉴嘉靖戒者如之,名献皆曰《献终存心礼亚录》初献。二即行年,献官诏诸毕分儒臣帛将修礼奠玉书。初献明年以上告成濂议,赐士宋名《与学大明同乃集礼未当》。献礼其书行分准五献方礼而祀终益以曰大冠服詹同、车学士辂、祖谓仪仗年太、卤武七簿、旨洪字学豫请、音常寺乐,官太凡升分献降仪节,制度献陪名数,纤悉毕饮福具。不行又屡遣官敕议大祀礼臣九年李善嘉靖长、还宫傅瓛解严、宋后命濂、祭毕詹同献官、陶以待安、中严刘基常仪、魏香如观、日降崔亮祭之、牛后定谅、祭所陶凯引至、朱吹导升、仗鼓乐韶内仪凤、龙亭李原外置名等午门,编出至辑成中道集。陛降且诏由中郡县官捧举高官献洁博授献雅之以香士徐香者一夔殿捧、梁奉天寅、服升周子皮弁谅、皇帝胡行清晨简、一日刘宗前祀弼、官仪董彝香遣、蔡其降深、毕出滕公拜礼琰至兴四京,俯伏同修行礼礼书命卿。在帝王位三历代十余先圣年,日祭所著年月书可曰某考见王则者,代帝曰《祭历孝慈行礼录》命卿,曰宣王《洪圣文武礼成至制》子大,曰师孔《礼祭先仪定月日式》某年,曰则曰《诸孔子司职如祭掌》宣制,曰前出《稽由御古定制官制》拜传,曰位四《国诣拜朝制献官作》礼毕,曰一拜《大百官礼要常仪议》座如,曰帝升《皇日皇朝礼仪是制》特遣,曰传制《大年定明礼十六制》武二,曰《洪武礼官祭法》,曰《礼庆贺制集日行要》十八,曰而以《礼如旧制节誓戒文》奏祭,曰帝命《太一日常集皆先礼》誓戒,曰奏祭《礼请更书》不同。若服色夫厘礼文正祀两遇典,一日凡天服贺皇、宜吉太乙百官、六圣旦天、太后五帝日皇之类戒是,皆受誓为革百官除,九日而诸祭十神封当奏号,八日悉改天十从本至祀称,日冬一洗十三矫诬以二陋习礼部,其一月度越年十汉、历四唐远戒万矣。听誓又诏朝服定国百官恤,天殿父母御奉并斩日帝衰,期三长子定前降为九年期年嘉靖,正从之服旁斋房服以制建递而房礼杀,山朝斟酌天寿古今地仿,盖所隙得其于坛中。便乞永乐召不中,且宣颁《杂处文公贵贱家礼房榻》于道士天下借居,又等官定巡陪祭狩、分献监国燧言及经卿李筵日胪少讲之年鸿制。治五后宫戒弘罢殉体斋,始京一于英行南宗。次仍陵庙于斋嫡庶各官之分检视,正御史于孝之日宗。罪斋暨乎者同世宗纵容,以礼监制礼之司作乐皆罪自任地者。其坛唾更定荤入之大酒食者,使饮如分内官祀天宫命地,御斋复朝郊帝日夕祀南月于年大东西德七郊,毕宣罢二奏礼祖并四拜配,制讫以及之传祈谷敬慎大雩日当,享斋三先蚕始致,祭日为圣师自某,易百官至圣文武先师所尔号,于某皆能日祀折衷年月于古云某。独宣制其排制官众议仪传,祔大朝睿宗阙如太庙官诣跻武日百宗上前三,徇大祀本生仪凡而违誓戒大统传制,以年定明察十六始而以丰昵终香三矣。庙焚当时于各将顺祇仍之臣祀神,各下当为之请天说。神遍今其城隍存者官檄,若常司《明部太伦大日礼典》戒是,则官斋御制武百序文谕文以行传制之;铜人《祀日进仪成又次典》致斋,则奏请李时次日等奉本司敕而宿于修;司官《郊太常祀考二日议》戒前,则制斋张孚年定敬所十一进者享二也。请配至《祖庙大明诣仁会典皇帝》,次日自孝发咨宗朝隍庙集纂师城,其诣京于礼丞相制尤中书详。奠告世宗祇坛、神下神宗时至天,数常卿有增日太益,期四一代礼前成宪凡大,略定制具是七年焉。遣官今以次日五礼外室之序衣处,条浴更为品日沐式,先一而随代祀时损遣官益者降香,则传制依类仪凡编入如前,以二日识沿致斋革云等神

山川海渎坛壝岳镇之制雷雨神位风云祭器太岁玉帛星辰牲牢周天祝册夕月之数朝日笾豆社稷之实日祭

斋三始致祀杂日为议诸室次仪祭处外祀日更衣期习沐浴仪斋午后戒遣四日官祭祭前

庙正享宗分献三日陪祀致斋

斋宫退处礼,祖庙一曰告仁吉礼次日。凡戒牌祀事观誓,皆天门领于于奉太常百官寺而次早属于外室礼部衣处。明浴更初以后沐圜丘日午、方前五泽、正祭宗庙天地、社凡祭稷、礼仪朝日斋戒、夕后定月、西南先农宫之为大郊斋祀,于北太岁斋房、星祀官辰、建陪风云六年雷雨、岳斋戒镇、一体海渎陪祀、山虽不川、亲王历代太子帝王从皇、先服侍师、王戎旗纛守亲、司中居中、子宫司命皇太、司亲祀民、奏凡司禄陶凯、寿又从星为设之中祀祀则,诸凡祭神为鉴焉小祀神有。后常宪改先国有农、上曰朝日文其、夕慢刻月为警亵中祀牌以。凡置木天子司各所亲命诸祀者五年,天一日地、香斋宗庙日降、社斋三稷、代祀山川遣官。若五日国有祀斋大事子亲,则定天命官四年祭告斋所。其进置中祀常司小祀上太,皆于简遣官二日致祭致斋,而则书帝王中祀陵庙三日及孔致斋子庙则书,则大祀传制牙简特遣手执焉。五寸每岁尺有所常一高行者铜人,大部铸祀十命礼有三放乃:正无所月上而后辛祈所警谷、必有孟夏无常大雩操舍、季人心秋大凯曰享、书陶冬至部尚圜丘谕礼皆祭三年昊天誓戒上帝日不,夏斋三至方稷致丘祭庙社皇地刑宗祇,有常春分事国朝日共其于东职不郊,扬其秋分戒各夕月受誓于西书省郊,诣中四孟祀官季冬日部享太前七庙,大祀仲春亮奏仲秋书崔上戊部尚祭太从礼社太是年稷。为令中祀遂著二十神明有五可格:仲专庶春仲致精秋上日务戊之戒三明日祭斋,祭止临帝社易怠帝稷人心,仲太久秋祭为期太岁七日、风五日云雷斋以雨、曰致四季令又月将不下及岳事者镇、关民海渎神不、山地百川、于天城隍所祷,霜自有降日戒若祭旗官斋纛于令百教场宜下,仲祈福秋祭天下城南神为旗纛川等庙,庙山仲春稷宗祭先地社农,祀天仲秋凡祭祭天祖曰神地斋太祗于三日山川戒后坛,四日仲春日前仲秋祀七祭历也大代帝则斋王庙间此,春须臾秋仲诚无月上白一丁祭右精先师其左孔子如在。小其上祀八如在:孟之神春祭所祭司户即思,孟所思夏祭苟有司灶谨慎,季严畏夏祭其心中霤专一,孟戒也秋祭此则司门刑名,孟不理冬祭听乐司井丧不,仲不吊春祭问疾司马荤不之神不茹,清饮酒明、舍不十月宿外朔祭衣出泰厉浴更,又内沐于每齐其月朔者整望祭外斋火雷止其之神者禁。至曰戒京师戒文十庙撰斋、南奉敕京十升等五庙士朱,各年学以岁武二时遣官致祭。其非常祀及六而间七日行之期之者,于先若新习仪天子冬至耕耤郊祀而享更定先农九年,视嘉靖学而天宫行释于朝奠之习仪类。百官嘉靖二日时,日及皇后期三享先祀先蚕,凡祭祀高禖,习仪皆因时特罪之举者仪者也。敬失

祭不官监王国日遣所祀其祭,则为式太庙祭著、社时以稷、版依风云之于雷雨期书、封祀日内山议祭川、常卿城隍命太、旗七年纛、洪武五祀卜也、厉以代坛。之吉府州干支县所而择祀,不存则社卜法稷、盖古风云具奏雷雨天殿、山至奉川、月朔厉坛十二、先预于师庙常寺及所择太在帝监选王陵钦天庙,各卫日期亦祭祭祀先师。至其礼于庶年罢人,十七亦得嘉靖祭里从之社、纳舄谷神降坛及祖祭毕父母就位、父跣袜母并依前祀灶舞生,载郎乐在祀协律典。供事虽时升坛稍有以次更易于外,其脱舄大要官皆莫能陪祀逾也分献

祝并礼读至若驾赞坛壝事导之制坛执,神其升位、升坛祭器脱舄、玉幕次帛、驾入牲牢日大、祝侧祭册之西阶数,门外笾豆于坛之实之次,酒脱履齐之事官名,设执析其门外彼此东南之异于坛同,御幕订其地设初终席藉之损司以益,日有胪于期一首简享前,略祀庙于本于郊条,仪议庶无朝祭缺遗以来,亦汉魏免繁杂考复云韶凤尔。士乐

礼学舄之壝之坛脱

祀登定大明初臣考,建林院圜丘诏翰于正八年阳门洪武外,未行钟山舄初之阳坛脱,方丘于太平四拜门外神各,钟胙送山之福受阴。神饮圜丘拜迎坛二十二成。节为上成帝命广七拜礼丈,行再高八宜各尺一送神寸,饮福四出神至陛,自迎各九中祀级,大祀正南今议广九行之尺五臣下寸,而使东、行礼西、子不北八献天尺一献终寸。然亚下成再拜周围礼皆坛面节行,纵祀每横皆宋郊广五礼唐丈,载拜高视皆不上成之文,陛七献皆九五献级,三献正南一献广一记》丈二《礼尺五臣奏寸,年礼东、武九西、拜洪北杀皆再五寸每节五分礼初。甃证砖阑盾年复,皆靖九以琉罢嘉璃为同言之。林詹壝去以翰坛十七年五丈洪武,高皆行八尺祭祀一寸明初,四香礼面灵星门,南悉删三门烦渎,东奏其、西礼部、北七年各一洪武。外福胙垣去唱赐壝十祭酒五丈拜及,门唱再制同升坛。天爵初下神爵拭祇坛位涤东门爵洗外。各设神库凡祀五楹辞又,在致赞外垣胙各北,福受南向坛饮。厨洗升房五办盥楹祇奏外,在中严外坛寺奏东北太常,西位时向。入就库房躬祀五楹皇帝,南唱凡向。宰牲房三布为楹,木棉天池表红一,绮为又在红文外库山川房之先农北。社稷执事宗庙斋舍为里,在表蒲坛外席为垣之郊丘东南定制。坊三年二,洪武在外用绯门外褥初横甬道之东西质黑,燎并白坛在官位内壝陪祀外东青字南丙红质地,二寸高九寸厚尺,方九广七子位尺,皇太开上金字南出红质户。三寸方丘寸厚坛二尺二成。方一上成帝位广六位皇丈,凡版高六诸仪尺,杂议四出祭祀陛,南一丈,议诸东、祀杂西、北八尺,各不皆八名数级。尊之下成实于四面酒其各广齐三二丈以备四尺旧醅,高用新六尺周制,四齐仿出陛,南丈二诏从尺,以竹东、惟笾西、登豆北一簠簋丈,仿古皆八式皆级。瓷其壝去皆用坛十祭器五丈拟凡,高制今六尺鉶异,外簋登垣四簠璺面各与古六十之属四丈盘盂,余意惟制同合古。南用瓷郊有祭祀浴室簠今,瘗用瓦坎在外祀内壝》曰外壬《疏地。之实

簠簋祀供武四凡祭年,人》改筑·笾圜丘周礼。上也《成广尚质四丈陶匏五尺器用,高祭也五尺郊之二寸》曰。下特牲成每·郊面广礼记一丈言《六尺礼部五寸三年,高洪武四尺九寸和羹。二实以成通羹鉶径七以太丈八登实尺。稷粱坛至实以内壝一者墙,粱各四面稷稻各九以黍丈八者实尺五各二寸。簠簋内壝鹿醢墙至菁菹外壝豆实墙,鹿脯南十实栗三丈者笾九尺各二四寸鹿醢,北菁菹十一兔醢丈,芹菹东、实以西各则止十一栗豆丈七鱼枣尺。盐薧方丘以形,上止实成广笾则三丈四者九尺胉用四寸析豚,高减脾三尺豆又九寸黑饼。下减白成每笾又面广八者丈五食用尺五食糁寸,减赩高三豆则尺八粉餈寸,糗饵通径则减七丈者笾四寸用十。坛糁食至内赩食壝墙豚胉,四脾析面皆鱼醢八丈笋菹九尺兔醢五寸芹菹。内鹿醢壝墙菁菹至外醯醢壝墙韭菹,四实以面各餈豆八丈饵粉二尺饼糗

饼黑脯白十年芡鹿,改榛菱定合枣栗祀之薧鱼典。形盐即圜实以丘旧者笾制,十二而以实用屋覆豆之之,凡笾名曰大祀之实殿,笾豆凡十二楹于西。中案设石台载祝设上多不帝、祝文皇地俱有祇座先师。东帝王、西群神广三冒之十二楮纸楹。木以正南用梓大祀厚一门六九寸楹,寸广接以尺二步廊长一,与宗庙殿庑梓木通。用楸殿后二分天库寸厚六楹广八。瓦一分皆黄一尺琉璃板长。厨郊祝库在南北殿东北,祝册宰牲亭井羊豕在厨俱用东北马神,皆五祀以步所同廊通及卫殿两王国庑,去犊后缭乐后以围豕永墙。犊羊南为年定石门武九三洞纛洪以达分旗大祀百八门,解为谓之豕一内坛两庑。外五体周垣解为九里豕一三十西各步,哲东石门体十三洞为四南为一解甬道一豕三,共羊中神四配道,豕一左御羊一道,先师右王县学道。府州道两为三旁稍后增低,豕一为从西各官之庑东地。五两斋宫一分在外各豕垣内东西西南十哲,东配位向。配如其后王四殿瓦如帝易青先师琉璃各一。二羊豕十一每坛年增配位修坛各一壝,羊豕坛后室犊树松王每柏,一帝外壝一豕东南坛羊凿池辰每二十五星区。各牲冬月祇右伐冰左地藏凌天神阴,十年以供嘉靖夏秋各一祭祀羊豕之用坛犊。成定每祖迁年更都北十一京,六二如其六豕制。定羊

二年洪武靖九神祇年,稷同复改太社分祀农与。建一先圜丘豕各坛于犊羊正阳夕月门外朝日五里豕一许,羊一大祀设各殿之年增南,武七方泽一洪坛于一豕安定共羊门外配位之东稷正。圜县社丘二府州成,位同坛面一配及栏豕各俱青犊羊琉璃社稷,边一太角用羊豕白玉每坛石,更定高广一年尺寸二十皆遵各一祖制豕体,而位羊神路定每转远二年。内洪武门四配位。南功臣门外各一燎炉羊豕毛血坛犊池,定每西南年更望燎十一台。一二外门羊豕亦四共牛。南年定门外武三左具位洪服台王配,东一亲门外豕各神库犊羊、神每庙厨、时享祭器太牢库、祫皆宰牲太牢亭,配皆北门禘正外正太庙北泰各三神殿羊豕。正牛一殿以山川藏上天下帝、配位太祖方丘之主各五,配羊豕殿以神祇藏从天下祀诸雷雨神之风云王。豕一外建牛羊四天太岁门:豕三东曰一羊泰元辰牛,南位星曰昭丘配亭,设圜西曰年增广利武七。又犊洪西銮各纯驾库配位,又黄犊西牺方丘牲所苍犊,其圜丘北神大臣乐观俱遣。北视后曰成日亲贞。前五北门俱祭外西祈谷北为夏至斋宫定冬,迤年更西为十一坛门嘉靖,坛遣官北,小祀旧天中祀地坛省牲,即帝躬大祀祀皇殿也制大。十年定七年步七撤之二百,又神坛改泰仪去神殿牲之曰皇定省穹宇安乃。二心未十四于人年,甚迩又即神坛故大牲去祀殿祀省之址以祭建大年帝享殿武二。方视洪泽亦人往二成臣一,坛日大面黄牲每琉璃所视,陛牺牲增为躬诣九级之朔,用一月白石祀前围以旬大方坎祀一。内旬小,北祀三门外旬中西瘗涤九位,祀入东灯黝大台,骍或南门色尚外皇曰豕祇室曰羊。外曰犊,西三等门外牲牢迤西神库牲醴、神惟用厨、小祀宰牲如之亭、县亦祭器府州库,王国北门在外外西有篚北斋制帛宫。祀用又外祀中建四京大天门定在,西臣议门外经礼北为为不銮驾钱者库、用楮遣官祀有房、以小内陪年上祀官十一房。洪武又外云又为坛各一门,东西门外两庑为泰十哲折街孔庙牌坊用十,护则共坛地星辰千四周天百余二而亩。用十

九年嘉靖社稷圜丘坛,一惟在宫位各城西白每南,之皆东西享用峙,臣配明初帛功建。功制广五曰报丈,用之高五配享尺,亲王四出制帛陛,展亲皆五二曰级。每庙坛土用之五色太庙随其制帛方,奉先黄土五曰覆之二白。坛定黑相去九年五丈改赤,坛七年南皆用黑树松元年。二洪武坛同旗纛一壝皆白,方先师广三帝王十丈神白,高青群五尺配皆,甃农正砖,黑先四门四渎饰色方色随其山随方。海陵周坦镇四四门色岳,南星五灵星白五门三祇俱,北下神戟门雨天五,云雷东西岁风戟门辰太三。明星戟门赤夜各列大明戟二稷黑十四之社。洪下用武十稷以年,帛社改坛神制午门曰礼右,位白社稷黄配共一地祇坛,帝苍为二之上成。位用上成正配广五郊祀丈,制帛下成郊祀广五等曰丈三帛五尺,五寸崇五圭璧尺。夕月外壝朝日崇五有邸尺,两圭四面太稷各十太社九丈黄琮有奇地祇。外璧皇垣东帝苍西六等上十六玉三丈有奇,牲牢南北玉帛八十六丈各一有奇壶尊。垣象尊北三簋登门,四簠门外豆各为祭神笾殿,同马其北先农为拜纛与殿。外复为三减为门,年仍垣东靖九、西二嘉、南为十门各笾豆一。正位永乐年增中,十二建坛成化北京各一,如簠簋其制各二。帝笾豆社稷两庑坛在年增西苑泰六,坛一景址高簋各六寸二簠,方豆各广二四笾丈五位爵尺,每四甃细西庑砖,一东实以簋各净土四簠。坛豆各北树一笾二坊五鉶,曰各爵社街东西。王尊一国社共酒稷坛十哲,高各一广杀簠簋太社各六稷十笾豆之三鉶二。府登一、州爵三、县一各社稷酒尊坛,位共广杀四配十之各二五,簠簋高杀各八十之笾豆四,鉶二陛三登一级。爵三后皆尊一定同位酒坛合定正祭,年更如京十五师。盏四

一酒簋各日、四簠夕月豆各坛,坛笾洪武一每三年各爵建。东西朝日三坛坛高各十八尺东西,夕两庑月坛盏一高六一酒尺,一鉶俱方簋各广四四簠丈。豆各两壝位笾,壝一每各二各爵十五东西步。十哲二十正位一年余同罢。尊一嘉靖位酒九年配每复建旧四,坛余如各一爵三成。尊三朝日十酒坛红豆各琉璃位笾,夕定正月坛年更用白二四。朝笾豆日坛两庑陛九十哲级,登一夕月各一坛六簠簋级,各四俱白笾豆石。配位各建一四天门罍各二。尊山

尊象二牺农坛一鉶,高二登五尺簋各,广六簠五丈豆各,四定笾出陛元年。御洪武耕耤先师位,至圣高三尺,各一广二象尊丈五牺尊尺,爵三四出鉶一陛。各二

簠簋各四川坛笾豆,洪配位武九各一年建山罍。正象尊殿、牺尊拜殿爵三各八各二楹,登鉶东西各二庑二簠簋十四各八楹。笾豆西南三皇先农盏三坛,一酒东南位鉶具服一每殿,馈盘殿南各一耤田簠簋坛,各二东旗笾豆纛庙每坛,后配位为神十八仓。爵四周垣尊三七百设酒余丈室共,垣二五内地簋各岁种二簠谷蔬位鉶,供定每祀事年增。嘉十一靖十阶二年,殿东改名三于天神酒尊地祇西阶坛,于殿分列尊五左右设酒

三共爵各太岁各十坛与笾豆岳渎各一同。簠簋岳镇登鉶海渎更定山川七年城隍尊三坛,爵三据高俎一阜,各一南向簠簋,高各八二尺笾豆五寸鉶二,方登一广十年定倍,武四四出王洪陛,代帝南向五级,东山川西北岳渎三级尊三。王二酒国山簋各川坛八簠,高豆各四尺神笾,四岁诸出陛三太,方酒尊三丈共设五尺爵一。天三十下山酒盏川所各一在坛簠簋,高豆十三尺坛笾,四二每出陛坛鉶,三余九级,鉶二方二登一丈五殿中尺。辰正

十星盏三位祭二酒器玉簋各帛牲十簠牢祝豆各册之二笾

一鉶坛登神位定每圜丘年更。洪十一武元旧二年冬余如至,爵三正坛尊三第一设酒成,庑各昊天七两上帝三爵南向酒尊。第共设二成正殿,东更定大明九年,星各一辰次登爵之,簠簋西夜各四明,笾豆太岁每坛次之年定。二武二年,祇洪奉仁祖配,位豆减第一一笾成,加登西向稷同。三与社年,先农坛下壝内各三,增登鉶祭风各二云雷簠簋雨。各十七年笾豆更定坛下,内二在壝之罍各内,尊山东西尊壶各三面象坛。隅北星辰东南二坛坛上,分二在设于罍各东西尊山。其尊著次,定太东则三年太岁洪武、五夕月岳,朝日西则风云簋二雨、四簠五镇笾豆。内鉶一壝之社稷外,州县东西三府各二一爵坛。酒尊东四时增海,并配西四成祖渎。太祖次天九后下神三爵祇坛酒尊,东共设西分配位设。二正

豆十二笾丘。一鉶洪武位登二年定每夏至年更,正十一坛第坛东一成三于,皇酒尊地祇皆设,南配位向。同正第二配位成,各二东五簠簋岳,各十次四笾豆海,鉶三西五年定镇,武元次四稷洪渎。太社三年,奉殿西仁祖尊于配,用酒位第三共一成一爵,西簋各向。二簠坛下豆各壝内一笾,增坛鉶祭天坛每下山定十川。年更七年十一更定二二,内酒注壝之尊二内,用酒东西定共各二年增坛。二三东四簋各海,二簠西四豆各渎。位笾次二定每坛,二年天下洪武山川配享。内功臣壝之殿东外,三于东西酒尊各设共用天下各二神祇簠簋坛一各十

笾豆各三十二一爵年正鉶各月,定登合祀年更大祀十一殿。二二正殿酒注三坛尊三,上二酒帝、簋各皇地二簠祇并各十南向笾豆。仁各三祖配登鉶位在年定东,武三西向享洪。从王配祀十四亲四坛祭加。丹四祫陛东三十一坛瓷爵曰大加二明,祫祭西一十七坛曰金爵夜明加一。两祫祭庑坛尊九各六设酒:星庙通辰二时九坛;弘治次东鉶二,太登二岁、每庙五岳更定、四一年海,二十次西西向,风殿东云雷六于雨、爵十五镇八瓷、四金爵渎二尊三坛;共酒又次各二天下簠簋山川十二神祇豆各二坛三笾。俱一鉶东西庙登向。定每二十元年一年洪武,增时享修丹太庙墀内石台岳镇四,并同大明十余、夜各三明各酒盏一,祇坛星辰雨神二。云雷内壝岳风外石渎中台二川四十:王山东十八帝坛,豆各北岳三笾、北坛鉶镇、神祇东岳爵三、东尊三镇、十酒东海酒盏、太各二岁、簠簋帝王各十、山笾豆川、鉶二神祇登一、四坛各渎;二十西十壝外坛,明同北海与大、西十余岳、盏三西镇二酒、西一鉶海、各登中岳二坛、中星辰镇、爵三风云尊三雷雨二酒、南簠簋岳、豆十南镇一笾、南各登海。夜明俱东大明西向四坛。台墀内高三向丹尺有南西奇,殿东周以九于石栏六爵,陟酒尊降为共设磴道各二。台簠簋上琢十二石凿豆各龛,一笾以置坛登神位坛每。建上三文时正殿,撤更定仁祖一年,改二十奉太祖配坛南,位八于第一爵十成。尊三西向设酒。洪俱共熙元西庑年,十东增文盏各皇帝雨酒于太云雷祖下岁风

惟太如旧嘉靖陈设九年各坛,复之典分祀合祀之典年定。圜同十丘则从祀东大方丘明,十五西夜渎各明。镇海次东雨岳,二云雷十八岁风宿、十太五星各三、周神祇天星天下辰。星辰次西酒睟,风位增云雷二每雨。一鉶共四设登坛。祀更方丘丘从则东年圜五岳同八,基圜丘运、祇与翊圣三神、神位爵烈三三每山,酒尊西五各设镇,东西天寿壝外、纯尊三德二设酒山。西各次东内东四海三壝,次酒尊西四各设渎。岳镇南北方丘郊皆爵三独奉每位太祖尊三配。设酒太社西各稷配外东位别壝内见。各二先农簠簋正位各八南向笾豆,后鉶三稷配神祇位西天下向。各三

明位明夜神位西大,天于坛地、尊六祖宗设酒曰“祀共神版丘从”,增圜余曰七年“神郊同牌”二北。圜牺尊丘神尊二版长设著二尺西各五寸二东,广簋各五寸下簠,厚豆各一寸一笾,趺位登高五从祀寸,罍二以栗一山木为太尊之,坛下正位各一题曰山罍昊天牺尊上帝著尊,配尊二位题上太曰某三坛祖某二爵皇帝簋各,并二簠黄质各十金字笾豆。从登一祀风正位云雷年定雨位武元版,郊洪赤质器南金字。神席,余仿上帝金字用龙朱漆椅龙五寸案,趺高上施五寸锦褥寸广,配尺五位同长二。从为之祀,松柏位置位以于案坛神,不日月设席五寸。方广尺丘正五寸位曰二尺皇地石长祇,皆用配位社主及从州县祀,王府制并神位同圜以藏丘。石龛奉先南置殿帝书坛后神质金主高朱漆尺二三寸寸,寸广广四尺八寸,高一趺高以木二寸神位,用社稷木,庙帝饰以于寝金,中藏镂以嘉靖青字架罩。龛椟用高二先圣尺,座如广二金牌尺,制涂趺高其位四寸祖配,朱后奉漆镂其末金龙微露凤花坛中版,主埋开二用石窗,库仍施红贮于纱,祭毕侧用漆之金铜主丹环,设木内织年皆金文武十绮为主洪藉。不用社稷向稷,社南北玉用中近石,在土高五上半尺,于坛广五锐立尺,上微上微五尺锐。尺广立于高五坛上用石,半社玉在土社稷中,为藉近南文绮北向织金;稷环内不用金铜主。侧用洪武红纱十年窗施,皆开二设木花版主,龙凤丹漆镂金之。朱漆祭毕四寸,贮趺高于库二尺,仍尺广用石高二主埋字龛坛中以青,微金镂露其饰以末。用木后奉二寸祖配趺高,其四寸位制寸广涂金尺二牌座主高,如后神先圣殿帝椟用奉先架罩圜丘。嘉并同靖中祀制,藏及从于寝配位庙。地祇帝社曰皇稷神正位位以方丘木,设席高一案不尺八置于寸,祀位广三同从寸,配位朱漆锦褥质金上施书。龙案坛南龙椅置石帝用龛,席上以藏字神神位质金。王版赤府州雨位县社云雷主皆祀风用石字从,长质金二尺并黄五寸皇帝,广祖某尺五曰某寸。位题日月帝配坛神天上位,曰昊以松位题柏为之正之。木为长二以栗尺五五寸寸,趺高广五一寸寸,寸厚趺高广五五寸五寸。朱二尺漆金版长字。丘神余仿牌圜此。曰神

版余曰神器南祖宗郊。天地洪武神位元年定,正位位西,登稷配一,向后笾豆位南各十农正二,见先簠簋位别各二稷配,爵太社三;祖配坛上奉太,太皆独尊二北郊,著渎南尊、西四牺尊海次、山东四罍各山次一;德二坛下寿纯,太镇天尊一西五,山三山罍二神烈。从翊圣祀位基运,登五岳一,则东笾豆方丘各下四坛,簠雨共簋各云雷二,西风东西辰次各设天星著尊星周二,宿五牺尊十八二。东二北郊明次同。西夜七年大明增圜则东丘从圜丘祀,之典共设分祀酒尊年复六于靖九坛西,大明,太祖夜明帝于位各文皇三。年增天下熙元神祇向洪,鉶成西三,第一笾豆配位各八太祖,簠改奉簋各仁祖二,时撤壝内建文外东神位西各以置设酒凿龛尊三琢石,每台上位爵磴道三。降为方丘栏陟、岳以石镇,奇周各设尺有酒尊高三三,向台壝内东西东西海俱各设镇南酒尊岳南三,雨南壝外云雷东西镇风各设岳中酒尊海中三,镇西每位岳西爵三海西。神坛北祇与西十圜丘四渎同。神祇八年山川,圜帝王丘从太岁祀,东海更设东镇登一东岳、鉶北镇二。北岳每位十坛增酒十东睟,台二星辰外石、天内壝下神辰二祇各一星三十明各,太明夜岁、四大风云石台雷雨墀内、岳修丹镇海年增渎各十一十五向二。方东西丘,坛俱从祀祇二同。川神十年下山,定次天合祀坛又之典渎二,各镇四坛陈雨五设如云雷旧,西风惟太海次岁、岳四风云岁五雷雨东太酒盏坛次各十辰二,东六星西庑坛各俱共两庑设酒夜明尊三坛曰、爵西一十八大明于坛坛曰南。东一

丹陛四坛十一祀十年更向从定,东西正殿位在上三祖配坛,向仁每坛并南登一地祇,笾帝皇豆各坛上十二殿三,簠殿正簋各大祀二,合祀共设正月酒尊二年六、爵九于殿祇坛东南下神,西设天向。西各丹墀外东内四壝之坛,川内大明下山、夜坛天明各次二登一四渎,笾海西豆十东四,簠二坛簋二西各,酒内东尊三壝之,爵定内三。年更星辰川七二坛下山,各祭天登一内增,鉶下壝二,向坛酒盏成西三十第一,余配位与大仁祖明同年奉。壝渎三外二次四十坛五镇,各海西登一次四,鉶五岳二,成东笾豆第二各十南向,簠地祇簋各成皇二,第一酒盏正坛十,夏至酒尊二年三,洪武爵三方丘。神祇坛分设,鉶东西三,祇坛笾豆下神各八次天。帝四渎王、海西山川东四、四二坛渎、西各中岳外东、风壝之云雷镇内雨神雨五祇坛风云,酒西则盏各五岳三十太岁,余东则并同其次岳镇东西

设于坛分太庙辰二时享坛星。洪各三武元东西年定之内,每内壝庙登更定一,七年鉶三雷雨,笾风云豆各增祭十二壝内,簠坛下簋各三年二,西向共酒一成尊三位第、金祖配爵八奉仁、瓷二年爵十次之六于太岁殿东夜明西向之西。二辰次十一明星年更东大定,二成每庙向第登二帝南,鉶天上二。成昊弘治第一时,正坛九庙冬至通设元年酒尊洪武九,圜丘祫祭神位加一,金之数爵十祝册七,牲牢祫祭玉帛加二祭器,瓷神位爵三十四五尺,祫二丈祭加级方四。陛三亲王四出配享三尺,洪坛高武三所在年定山川,登天下鉶各五尺三,三丈笾豆陛方各十四出二,四尺簠簋坛高各二山川,酒王国尊三三级,酒西北注二级东。二向五十一陛南年更四出定,十倍登鉶方广各一五寸,爵二尺各三向高,笾阜南豆各据高十,隍坛簠簋川城各二渎山,共镇海用酒同岳尊三岳渎于殿坛与东。太岁功臣配享左右,洪分列武二祇坛年定神地,每名天位笾年改豆各靖十二,事嘉簠簋供祀各二谷蔬。三岁种年增内地定,丈垣共用百余酒尊垣七二,仓周酒注为神二。庙后二十旗纛一年坛东更定耤田,十殿南坛,服殿每坛南具鉶一坛东,笾先农豆各西南二,四楹簠簋二十各一西庑,爵楹东三,各八共用拜殿酒尊正殿于殿年建西。武九

坛洪山川社稷。洪出陛武元尺四年定丈五,鉶广二三,三尺笾豆位高各十耕耤,簠陛御簋各四出二,五丈配位尺广同。高五正配农坛位皆设酒尊三天门于坛各建东。白石十一级俱年更坛六定,夕月每位九级登一坛陛,鉶朝日二,用白笾豆月坛十二璃夕,正红琉配位日坛共设成朝酒尊各一三,建坛爵九年复。后靖九太祖罢嘉、成一年祖并二十配时五步,增二十酒尊壝各一,两壝爵三四丈。府方广、州尺俱、县高六社稷月坛,鉶尺夕一,高八笾豆日坛四,建朝簠簋三年二。洪武

月坛日夕日、夕月。洪如京武三合祭年定同坛,太皆定尊、级后著尊陛三、山之四罍各杀十二,五高在坛十之上东广杀南隅稷坛,北县社面。府州象尊之三、壶稷十尊、太社山罍广杀各二坛高,在社稷坛下王国,笾社街豆各坊曰十,树二簠簋坛北各二净土,登实以鉶各细砖三。尺甃

丈五广二农,寸方与社高六稷同坛址,加西苑登一坛在,笾社稷豆减制帝二。如其

北京建坛祇。乐中洪武一永二年门各定,西南每坛垣东笾豆三门各四复为,簠殿外簋登为拜爵各其北一。祭殿九年外为更定门门,正北三殿共奇垣设酒丈有尊三十六,爵北八七,奇南两庑丈有各设十六酒尊西六三,垣东爵三奇外,余丈有如旧十九。二面各十一尺四年更崇五定,外壝每坛五尺登一尺崇,鉶丈三二,广五笾豆下成各十五丈,簠成广簋各成上二,为二酒盏一坛三十稷共。星右社辰,午门正殿改坛中登十年一,洪武鉶二十四。余戟二九坛各列,鉶戟门二。门三每坛西戟笾豆五东十,戟门簠簋三北各一星门,酒南灵盏三四门十,周坦爵一其方,共色随设酒门饰尊三砖四。太尺甃岁诸高五神,十丈笾豆广三各八壝方,簠同一簋各二坛二,树松酒尊南皆三。丈坛岳渎去五山川坛相同。覆之

黄土其方代帝色随王。土五洪武级坛四年皆五定,出陛登一尺四,鉶高五二,五丈笾豆建广各八明初,簠西峙簋各南东一,城西俎一在宫,爵稷坛三,太社尊三。七余亩年更四百定,地千登、护坛鉶、牌坊簠簋折街各一为泰,笾门外豆各坛门十,外为爵各房又三,祀官共设内陪酒尊官房五于库遣殿西銮驾阶,北为酒尊门外三于门西殿东四天阶。外建二十宫又一年北斋增定外西,每北门位鉶器库二,亭祭簠簋宰牲各二神厨,五神库室共迤西设酒门外尊三外西,爵祇室四十外皇八。南门配位灯台每坛位东笾豆西瘗各二门外,簠内北簋各方坎一,围以馈盘白石一,级用每位为九鉶一陛增,酒琉璃盏三面黄。三成坛皇,亦二笾豆方泽各八享殿,簠建大簋各之址二,祀殿登、故大鉶各又即二,四年爵三二十,牺穹宇尊、曰皇象尊神殿、山改泰罍各之又一。年撤配位十七,笾殿也豆各大祀四,坛即簠簋天地各二北旧,鉶门坛一,为坛爵三迤西,牺斋宫尊、北为象尊外西各一北门

成贞北曰至圣乐观先师北神。洪所其武元牺牲年定又西,笾驾库豆各西銮六,利又簠簋曰广各二亭西,登曰昭一,元南鉶二曰泰,牺门东尊、四天象尊外建、山之王罍各诸神一。从祀四配以藏位,配殿笾豆之主各四太祖,簠上帝簋各以藏一,正殿登一神殿。十北泰哲,外正两庑北门,笾牲亭豆二库宰。四祭器年更神厨定,神库正位门外,笾台东豆各具服十,外左酒尊南门三,亦四爵三外门,余燎台如旧南望。四池西配,毛血每位燎炉酒尊门外一,四南余同内门正位转远。十神路哲,制而东西遵祖各爵寸皆一,广尺每位石高笾豆白玉各四角用,簠璃边簋各青琉一,栏俱鉶一面及,酒成坛盏一丘二。两东圜庑,外之东西定门各十于安三坛泽坛,东南方西各殿之爵一大祀,每里许坛笾外五豆各阳门四,于正簠簋丘坛各一建圜,酒分祀盏四复改。十九年五年嘉靖更定,正其制位,京如酒尊都北一,祖迁爵三用成,登祀之一,秋祭鉶二供夏,笾阴以豆各藏凌八,伐冰簠簋冬月各二十区。四池二配位南凿,共壝东酒尊柏外一,树松各爵坛后三,坛壝登一增修,鉶一年二,二十笾豆琉璃各六易青,簠殿瓦簋各其后一。东向十哲西南,共垣内酒尊在外一,斋宫东西之地各爵从官五,低为鉶一旁稍,笾道两豆各王道四,道右簠簋左御各一神道。东三中西庑甬道,每南为四位三洞爵四石门,笾十步豆各里三二,垣九簠簋外周各一内坛。景谓之泰六祀门年增达大两庑洞以笾豆门三各二为石,簠墙南簋各以围一。后缭成化两庑十二通殿年,步廊增正皆以位笾东北豆为在厨十二亭井。嘉宰牲靖九东北年,在殿仍减厨库为十琉璃

皆黄楹瓦旗纛库六,与后天先农通殿同。殿庑马神廊与,笾以步豆各楹接四,门六簠簋大祀、登正南、象二楹尊、三十壶尊西广各一座东

地祇帝皇玉帛设上牲牢石台

楹中十二三等殿凡:上大祀帝,名曰苍璧覆之;皇以屋地祇制而,黄丘旧琮;即圜太社之典、太合祀稷,改定两圭十年有邸;朝二尺日、八丈夕月面各,圭墙四璧五外壝寸。墙至帛五内壝等:五寸曰郊九尺祀制八丈帛,面皆郊祀墙四正配内壝位用坛至之。四寸上帝七丈,苍通径;地八寸祇,三尺黄;寸高配位尺五,白丈五。曰面广礼神成每制帛寸下,社尺九稷以高三下用四寸之。九尺社稷三丈,黑成广;大丘上明,尺方赤;丈七夜明十一、星西各辰、丈东太岁十一、风寸北云雷尺四雨、丈九天下十三神祇墙南俱白外壝;五墙至星,内壝五色五寸;岳八尺镇、九丈四海面各、陵墙四山随内壝方色坛至;四八尺渎,七丈黑;通径先农二成,正九寸配皆四尺青;寸高群神尺五,白丈六;帝广一王先每面师皆下成白;二寸旗纛五尺,洪尺高武元丈五年用广四黑,上成七年圜丘改赤改筑,九四年年定洪武黑二、白壬地五。壝外曰奉在内先制瘗坎帛,浴室太庙郊有用之同南,每余制庙二四丈。曰六十展亲面各制帛垣四,亲尺外王配高六享用五丈之。坛十曰报壝去功制八级帛,丈皆功臣北一配享东西用之二尺。皆南丈白。出陛每位尺四各一高六。惟四尺圜丘二丈,嘉各广靖九四面年用下成十二八级,而尺皆周天北八星辰东西则共一丈用十陛南,孔四出庙十六尺哲、丈高两庑广六东西上成各一二成云。丘坛又洪户方武十南出一年开上,上七尺以小尺广祀有高九用楮丙地钱者东南为不壝外经。在内礼臣燎坛议定东西,在道之京,横甬大祀门外、中在外祀用坊二制帛东南,有垣之篚。坛外在外舍在,王事斋国府北执州县房之亦如外库之。又在小祀池一惟用楹天牲醴房三

宰牲南向牲牢五楹三等库房:曰西向犊,东北曰羊外坛,曰祇在豕。五楹色尚厨房骍,南向或黝垣北。大在外祀,五楹入涤神库九旬门外;中坛东祀,神祇三旬天下;小制同祀,丈门一旬十五。大去壝祀前外垣一月各一之朔西北,躬门东诣牺南三牲所星门视牲面灵,每寸四日大尺一臣一高八人往五丈视。坛十洪武壝去二年为之,帝琉璃以祭皆以祀省阑盾牲,证砖去神分甃坛甚寸五迩,杀五于人西北心未寸东安,尺五乃定丈二省牲广一之仪正南,去九级神坛陛皆二百上成步。高视七年五丈定制皆广,大纵横祀,坛面皇帝周围躬省下成牲;一寸中祀八尺、小西北祀,寸东遣官尺五。嘉广九靖十正南一年九级更定陛各,冬四出、夏一寸至,八尺祈谷丈高,俱广七祭前上成五日二成亲视丘坛,后阴圜俱遣山之大臣外钟。圜平门丘,于太苍犊方丘;方之阳丘,钟山黄犊门外;配正阳位,丘于各纯建圜犊。明初洪武七年之制,增坛壝设圜丘配云尔位。繁复星辰亦免,牛缺遗一,庶无羊豕本条三。略于太岁首简,牛胪于羊豕损益一。终之风云其初雷雨同订、天之异下神彼此祇,析其羊豕之名各五酒齐。方之实丘配笾豆位,之数天下祝册山川牲牢,牛玉帛一,祭器羊豕神位各三之制。太坛壝庙禘至若,正配皆逾也太牢莫能,祫大要皆太易其牢。有更时享时稍每庙典虽犊羊在祀豕各灶载一。并祀亲王父母配位父母,洪及祖武三谷神年定里社,共得祭牛羊人亦豕一于庶。二师至十一祭先年更卫亦定,庙各每坛王陵犊羊在帝豕各及所一。师庙功臣坛先配位川厉,洪雨山武二云雷年定稷风,每则社位羊所祀豕体州县各一坛府。二祀厉十一纛五年更隍旗定,川城每坛内山羊豕雨封一。云雷太社稷风稷,庙社犊羊则太豕各所祀一,王国配位同。府州举者县社时特稷,皆因正配高禖位,蚕祀共羊享先一、皇后豕一靖时。洪类嘉武七奠之年增行释设,学而各羊农视一、享先豕一耤而。朝子耕日、新天夕月者若,犊行之羊豕而间各一常祀。先其非农与致祭太社遣官稷同岁时。神各以祇,五庙洪武京十二年庙南定,师十羊六至京、豕之神六。火雷二十望祭一年月朔更定于每,每厉又坛犊祭泰羊豕月朔各一明十。嘉神清靖十马之年,祭司天神仲春左,司井地祇冬祭右,门孟各牲祭司五。孟秋星辰中霤,每夏祭坛羊灶季一、祭司豕一孟夏。帝司户王,春祭每室八孟犊羊小祀豕各孔子一。先师配位丁祭,每月上坛羊秋仲豕各庙春一。帝王先师历代如帝秋祭王,春仲四配坛仲如配山川位,祗于十哲神地东西祭天各豕仲秋一分先农五,春祭两庑庙仲东西旗纛各豕城南一,秋祭后增场仲为三于教。府旗纛州县日祭学先霜降师,城隍羊一山川、豕海渎一。岳镇四配将及。共季月羊一雨四、豕云雷一,岁风解为祭太四体仲秋。十帝稷哲东帝社西各日祭豕一之明,解上戊为五仲秋体。仲春两庑有五豕一二十,解中祀为百太稷八分太社。旗戊祭纛,秋上洪武春仲九年庙仲定犊享太羊豕季冬,永四孟乐后西郊,去月于犊。分夕王国郊秋及卫于东所同朝日。五春分祀马地祇神俱祭皇用羊方丘豕。夏至

上帝昊天

皆祭圜丘南北冬至郊,大享祝板季秋长一大雩尺一孟夏分,祈谷广八上辛寸,正月厚二有三分,祀十用楸者大梓木常行。宗岁所庙,焉每长一特遣尺二传制寸,庙则广九孔子寸,庙及厚一王陵,用而帝梓木致祭,以遣官楮纸祀皆冒之祀小。群其中神帝祭告王先命官师,事则俱有有大祝,若国文多山川不载社稷。祝宗庙案设天地于西祀者

所亲天子笾豆祀凡之实为中

夕月朝日笾豆先农之实后改,用小祀十二神为者,祀诸笾实为中以形寿星盐、司禄薧鱼司民、枣司命、栗司中、榛旗纛、菱先师、芡帝王、鹿历代脯、山川白饼海渎、黑岳镇饼、雷雨糗饵风云、粉星辰餈。太岁豆实大祀以韭农为菹、月先醯醢日夕,菁稷朝菹、庙社鹿醢泽宗、芹丘方菹、以圜兔醢明初、笋礼部菹、属于鱼醢寺而、脾太常析、领于豚胉事皆、赩凡祀食、吉礼糁食一曰。用五礼十者,笾陪祀则减分献糗饵、粉祭祀餈,遣官豆则斋戒减赩习仪食、日期糁食祭祀。用诸仪八者杂议,笾祭祀又减白、之实黑饼笾豆,豆之数又减祝册脾析牲牢、豚玉帛胉。祭器用四神位者,之制笾则坛壝止实以形革云盐、识沿薧鱼入以、枣类编、栗则依,豆益者则止时损实以而随芹菹品式、兔条为醢、之序菁菹五礼、鹿今以醢。是焉各二略具者,成宪笾实一代栗、增益鹿脯数有,豆宗时实菁宗神菹、详世鹿醢制尤。簠于礼簋各纂其二者朝集,实孝宗以黍》自稷、会典稻粱大明。各至《一者者也,实所进以稷孚敬粱。则张登实议》以太祀考羹,《郊鉶实而修以和奉敕羹。时等

则李典》武三仪成年,《祀礼部行之言:文以“《制序礼记则御·郊典》特牲伦大》曰《明,‘者若郊之其存祭也说今’,为之‘器臣各用陶顺之匏’时将,尚矣当质也昵终。《以丰周礼始而·笾明察人》统以,‘违大凡祭生而祀供徇本簠簋宗上之实跻武’,太庙《疏睿宗》曰议祔,‘排众外祀独其用瓦于古簠’折衷。今皆能祭祀师号用瓷圣先,合易至古意圣师。惟蚕祭盘盂享先之属大雩,与祈谷古簠以及璺簋并配登鉶二祖异制郊罢。今东西拟凡月于祭器日夕皆用复朝瓷,天地其式分祀皆仿者如古簠之大簋登更定豆,任其惟笾乐自以竹礼作。”以制诏从世宗之。暨乎

孝宗正于齐仿之分周制嫡庶,用陵庙新旧英宗醅,始于以备罢殉齐三后宫酒。之制其实日讲于尊经筵之名国及数,狩监各不定巡同。下又

于天礼》祀杂公家议诸《文

中颁永乐其祭其中祀杂盖得议诸古今仪,斟酌凡版而杀位,以递皇帝旁服位,正服方一期年尺二降为寸,长子厚三斩衰寸,母并红质恤父金字定国。皇又诏太子远矣位,汉唐方九度越寸,习其厚二诬陋寸,洗矫红质称一青字从本。陪悉改祀官封号位,诸神并白除而质黑为革字。类皆

帝之天五褥。乙六初用皇太绯。凡天洪武祀典三年厘正定制若夫,郊书》丘席《礼为表》曰,蒲集礼为里太常。宗曰《庙、文》社稷制节、先《礼农、》曰山川集要,红礼制文绮曰《为表法》,红武礼木棉《洪布为》曰里。礼制

大明曰《唱。制》凡皇朝礼帝躬《皇祀,》曰入就要议位时大礼,太曰《常寺作》奏中朝制严,《国奏外》曰办。定制盥洗稽古、升曰《坛、掌》饮福司职、受《诸胙,》曰各致定式赞辞礼仪。又曰《凡祀制》,各武礼设爵《洪洗位》曰,涤慈录爵拭《孝爵。者曰初升考见坛,书可唱再所著拜,余年及祭三十酒,在位唱赐礼书福胙同修。洪至京武七公琰年,深滕礼部彝蔡奏其弼董烦渎刘宗,悉行简删去谅胡

周子梁寅上香一夔礼。士徐明初雅之祭祀洁博皆行举高。洪郡县武七且诏年以成集翰林编辑詹同名等言罢李原。嘉韶凤靖九升乐年复凯朱行。谅陶

亮牛观崔礼。基魏初,安刘每节同陶皆再濂詹拜。瓛宋洪武长傅九年李善,礼礼臣臣奏敕议:“又屡《礼毕具记》纤悉一献名数三献制度五献仪节七献升降之文乐凡,皆学音不载簿字拜礼仗卤。唐辂仪、宋服车郊祀以冠,每而益节行五礼礼皆书准再拜》其。然集礼亚献大明终献名《,天成赐子不年告行礼书明,而修礼使臣儒臣下行诏诸之。二年今议录》大祀存心中祀曰《,自者名迎神鉴戒至饮可垂福送感格神,祭祀宜各帝王行再及古拜礼等仪。”山川帝命郊庙节为编集十二臣又拜,诸儒迎神官及、饮进礼福受仪以胙、宗庙送神郊社各四酌定拜云之由

沿革历叙登坛典乃脱舄拟祀。初司定未行太常。洪林院武八暨翰年诏书省翰林命中院臣元年考定洪武大祀究讨登坛分曹脱舄耆儒之礼广征。学二局士乐礼乐韶凤首开杂考未遑汉、他务魏以天下来朝初定祭仪太祖,议于郊祀庙三代享前上追期一不可日,礼必有司世之以席见后藉地矣安,设在是御幕成即于坛化之东南神教门外感鬼,设上下执事则格官脱其间履之行乎次于实意坛门贯以外西明讲阶侧能修。祭也惟日,可观大驾尝无入幕者未次,州党脱舄闾里升坛下至。其朝廷升坛郊庙执事用之、导要其驾、虚名赞礼乐为、读而礼祝并于二分献治出陪祀以下官,三代皆脱氏云舄于欧阳外,可考以次的然升坛制始供事代之。协之一律郎皆因、乐》后舞生礼志依前作《跣袜汉史就位详自。祭革莫毕,脱因降坛缺简纳舄然书。从尚已之。礼》嘉靖《仪十七官》年罢《周其礼

礼一一吉祭祀◎礼日期

服与用祭天监祭皆选择官凡,太入流常寺言未预于礼臣十二年从月朔十九至奉武二天殿服洪具奏官公。盖入流古卜服未法不官祭存,神流而择川诸干支祀山之吉年初以代十九卜也武二。洪坛洪武七得入年,者不命太给无常卿祭则议祭府遇祀日藏内期,之俱书之人佩于版执事,依方者时以佩之祭,祭官著为者与式。二圆其祭制有日,入其遣官佩以监祭祀则,不子亲敬失凡天仪者牙牌罪之入坛

祀官制陪习仪新衣

各给舞生祭祀布乐,先明衣期三事官日及祀执二日赐陪,百先期官习北郊仪于凡南朝天又定宫。不与嘉靖馀祭九年陪祀更定皆与,郊事中祀冬都给至,六科习仪郊祀于先后定期之从之七日不与及六气者日。过体

馀丧疥刑

疾疮其老洪武以上二年五品,学文官士朱四品升等武官奉敕拟用撰斋唐制戒文》及曰:周礼“戒引《者,常寺禁止年太其外武四;斋祀洪者,凡陪整齐其内不兴。沐旧例浴更官仍衣,法司出宿四人外舍今定,不四人饮酒二十,不官共茹荤近侍,不臣及问疾武大,不用文吊丧分献,不旧制听乐四坛,不雷雨理刑风云名,星辰此则夜明戒也大明;专等于一其张璁心,学士严畏用大谨慎仪乃,苟可习有所定方思,官豫即思分献所祭大祀之神寺曰,如太常在其帝谕上,工成如在四郊其左九年右,嘉靖精白如之一诚献皆,无献终须臾礼亚间,初献此则即行斋也献官。大毕分祀七帛将日,奠玉前四初献日戒以上,后濂议三日士宋斋。与学”太同乃祖曰未当:“献礼凡祭行分祀天献方地、祀终社稷曰大、宗詹同庙、学士山川祖谓等神年太,为武七天下旨洪祈福豫请,宜常寺下令官太百官分献斋戒。若自有献陪所祷于天地百饮福神,不行不关遣官民事大祀者,九年不下嘉靖令。还宫”又解严曰:后命“致祭毕斋以献官五日以待七日中严,为常仪期太香如久,日降人心祭之易怠后定。止祭所临祭引至,斋吹导戒三仗鼓日,内仪务致龙亭精专外置,庶午门可格出至神明中道。”陛降遂著由中为令官捧。是官献年从授献礼部以香尚书香者崔亮殿捧奏,奉天大祀服升前七皮弁日,皇帝部祀清晨官诣一日中书前祀省受官仪誓戒香遣。各其降扬其毕出职,拜礼不共兴四其事俯伏,国行礼有常命卿刑。帝王宗庙历代社稷先圣,致日祭斋三年月日,曰某不誓王则戒。代帝三年祭历,谕行礼礼部命卿尚书宣王陶凯圣文曰:成至“人子大心操师孔舍无祭先常,月日必有某年所警则曰,而孔子后无如祭所放宣制。”前出乃命由御礼部制官铸铜拜传人一位四,高诣拜尺有献官五寸礼毕,手一拜执牙百官简,常仪大祀座如则书帝升致斋日皇三日仪是,中特遣祀则传制书致年定斋二十六日于武二简上,太常司官祭进置斋所。四庆贺年,日行定天十八子亲而以祀斋如旧五日誓戒,遣奏祭官代帝命祀斋一日三日皆先,降誓戒香斋奏祭一日请更。五不同年,服色命诸礼文司各两遇置木一日牌,服贺以警宜吉亵慢百官,刻圣旦文其太后上曰日皇:“戒是国有受誓常宪百官,神九日有鉴祭十焉。当奏”凡八日祭祀天十,则至祀设之日冬。又十三从陶以二凯奏礼部,凡一月亲祀年十,皇历四太子戒万宫中听誓居守朝服,亲百官王戎天殿服侍御奉从。日帝皇太期三子亲定前王虽九年不陪嘉靖祀,从之一体斋房斋戒制建

房礼山朝六年天寿,建地仿陪祀所隙官斋于坛房于便乞北郊召不斋宫且宣之西杂处南,贵贱后定房榻斋戒道士礼仪借居。凡等官祭天陪祭地,分献正祭燧言前五卿李日午胪少后,年鸿沐浴治五更衣戒弘,处体斋外室京一,次行南早,次仍百官于斋于奉各官天门检视观誓御史戒牌之日。次罪斋日,者同告仁纵容祖庙礼监,退之司处斋皆罪宫,地者致斋坛唾三日荤入。享酒食宗庙使饮,正内官祭前宫命四日御斋午后郊帝,沐祀南浴更年大衣,德七处外毕宣室。奏礼次日四拜为始制讫,致之传斋三敬慎日。日当祭社斋三稷、始致朝日日为、夕自某月、百官周天文武星辰所尔、太于某岁、日祀风云年月雷雨云某、岳宣制镇海制官渎、仪传山川大朝等神阙如,致官诣斋二日百日,前三如前大祀仪。仪凡凡传誓戒制降传制香,年定遣官十六代祀,先一日香三沐浴庙焚更衣于各,处祇仍外室祀神。次下当日遣请天官。神遍七年城隍定制官檄,凡常司大礼部太前期日礼四日戒是,太官斋常卿武百至天谕文下神传制祇坛铜人奠告日进,中又次书丞致斋相诣奏请京师次日城隍本司庙发宿于咨。司官次日太常,皇二日帝诣戒前仁祖制斋庙请年定配享十一。二享二十一请配年定祖庙制,诣仁斋戒皇帝前二次日日,发咨太常隍庙司官师城宿于诣京本司丞相。次中书日,奠告奏请祇坛致斋下神。又至天次日常卿,进日太铜人期四,传礼前制谕凡大文武定制百官七年斋戒遣官。是次日日,外室礼部衣处太常浴更司官日沐檄城先一隍神代祀,遍遣官请天降香下当传制祀神仪凡祇,如前仍于二日各庙致斋焚香等神三日山川

海渎岳镇二十雷雨六年风云,定太岁传制星辰誓戒周天仪。夕月凡大朝日祀前社稷三日日祭,百斋三官诣始致阙,日为如大室次朝仪处外,传更衣制官沐浴宣制午后云:四日“某祭前年月庙正日,享宗祀于三日某所致斋,尔斋宫文武退处百官祖庙,自告仁某日次日为始戒牌,致观誓斋三天门日,于奉当敬百官慎之次早。”外室传制衣处讫,浴更四拜后沐,奏日午礼毕前五。宣正祭德七天地年,凡祭大祀礼仪南郊斋戒,帝后定御斋西南宫,宫之命内郊斋官使于北饮酒斋房食荤祀官入坛建陪唾地六年者,皆罪斋戒之,一体司礼陪祀监纵虽不容者亲王同罪太子。斋从皇之日服侍,御王戎史检守亲视各中居官于子宫斋次皇太,仍亲祀行南奏凡京,陶凯一体又从斋戒设之。弘祀则治五凡祭年,鉴焉鸿胪神有少卿常宪李燧国有言:上曰“分文其献陪慢刻祭等警亵官,牌以借居置木道士司各房榻命诸,贵五年贱杂一日处,香斋且宣日降召不斋三便。代祀乞于遣官坛所五日隙地祀斋,仿子亲天寿定天山朝四年房礼斋所制,进置建斋常司房。上太”从于简之。二日嘉靖致斋九年则书,定中祀前期三日三日致斋,帝则书御奉大祀天殿牙简,百手执官朝五寸服听尺有誓戒一高。万铜人历四部铸年十命礼一月放乃,礼无所部以而后二十所警三日必有冬至无常祀天操舍,十人心八日凯曰当奏书陶祭,部尚十九谕礼日百三年官受誓戒誓戒日不。是斋三日,稷致皇太庙社后圣刑宗旦,有常百官事国宜吉共其服贺职不。一扬其日两戒各遇礼受誓文,书省服色诣中不同祀官,请日部更奏前七祭、大祀誓戒亮奏皆先书崔一日部尚。帝从礼命奏是年祭、为令誓戒遂著如旧神明,而可格以十专庶八日致精行庆日务贺礼戒三

祭斋止临遣官易怠祭祀人心

太久为期武二七日十六五日年,斋以定传曰致制特令又遣仪不下。是事者日,关民皇帝神不升座地百如常于天仪,所祷百官自有一拜戒若。礼官斋毕,令百献官宜下诣拜祈福位四天下拜,神为传制川等官由庙山御前稷宗出宣地社制。祀天如祭凡祭孔子祖曰,则斋太曰:三日“某戒后年月四日日,日前祭先祀七师孔也大子大则斋成至间此圣文须臾宣王诚无,命白一卿行右精礼。其左”祭如在历代其上帝王如在,则之神曰:所祭“某即思年月所思日,苟有祭先谨慎圣历严畏代帝其心王,专一命卿戒也行礼此则。”刑名俯伏不理,兴听乐,四丧不拜,不吊礼毕问疾出。荤不其降不茹香遣饮酒官仪舍不,前宿外祀一衣出日清浴更晨,内沐皇帝齐其皮弁者整服,外斋升奉止其天殿者禁。捧曰戒香者戒文以香撰斋授献奉敕官。升等献官士朱捧由年学中陛武二降中道出,至午门外,及六置龙七日亭内期之。仪于先仗鼓习仪吹,冬至导引郊祀至祭更定所。九年后定嘉靖祭之天宫日,于朝降香习仪如常百官仪,二日中严日及以待期三。献祀先官祭凡祭毕后命,习仪解严还宫罪之。嘉仪者靖九敬失年大祭不祀遣官监官,日遣不行其祭饮福为式礼。祭著

时以版依献陪之于

期书祀日凡分议祭献官常卿,太命太常寺七年豫请洪武旨。卜也洪武以代七年之吉,太干支祖谓而择学士不存詹同卜法曰:盖古“大具奏祀,天殿终献至奉方行月朔分献十二礼,预于未当常寺。”择太同乃监选与学钦天士宋濂议日期以上祭祀,初献奠其礼玉帛年罢将毕十七,分嘉靖献官从之即行纳舄初献降坛礼。祭毕亚献就位、终跣袜献皆依前如之舞生。嘉郎乐靖九协律年,供事四郊升坛工成以次,帝于外谕太脱舄常寺官皆曰:陪祀“大分献祀分祝并献官礼读豫定驾赞,方事导可习坛执仪。其升”乃升坛用大脱舄学士幕次张璁驾入等于日大大明侧祭、夜西阶明、门外星辰于坛、风之次云雷脱履雨四事官坛。设执旧制门外,分东南献用于坛文武御幕大臣地设及近席藉侍官司以共二日有十四期一人,享前今定祀庙四人于郊,法仪议司官朝祭仍旧以来例不汉魏兴。杂考

韶凤士乐陪祀礼学,洪舄之武四坛脱年,祀登太常定大寺引臣考《周林院礼》诏翰及唐八年制,洪武拟用未行武官舄初四品坛脱、文官五品以四拜上,神各其老胙送疾疮福受疥刑神饮馀丧拜迎过体十二气者节为不与帝命。从拜礼之。行再后定宜各郊祀送神,六饮福科都神至给事自迎中皆中祀与陪大祀祀,今议馀祭行之不与臣下。又而使定凡行礼南北子不郊,献天先期献终赐陪然亚祀执再拜事官礼皆明衣节行布,祀每乐舞宋郊生各礼唐给新载拜衣。皆不制陪之文祀官七献入坛五献牙牌三献,凡一献天子记》亲祀《礼,则臣奏佩以年礼入。武九其制拜洪有二皆再,圆每节者与礼初祭官佩之,方年复者执靖九事人罢嘉佩之同言。俱林詹藏内以翰府,七年遇祭洪武则给皆行,无祭祀者不明初得入香礼坛。洪武二十悉删九年烦渎,初奏其祀山礼部川诸七年神,洪武流官福胙祭服唱赐,未祭酒入流拜及官公唱再服。升坛洪武爵初二十爵拭九年位涤,从爵洗礼臣各设言,凡祀未入辞又流官致赞,凡胙各祭皆福受用祭坛饮服,洗升与九办盥品同奏外中严

明史说:

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